Por ROGER PULVERS
The Japan
Cuenta la leyenda que en tiempos antiguos una máscara llegó desde la India al Japón. Una mirada a la máscara de hoy llamada Beshimi, confirmaría esta leyenda: Su tez del color del té, los ojos grandes, sin duda nos señala que ella no tiene los rasgos de un japonés, sino de un nativo de la India.
Tales leyendas parcialmente atestiguan el hecho de que la India es la madre de la cultura japonesa.
El sentido y la estética de Japón pudo haber venido de Corea y de China - con el té, la arquitectura, la pintura y la escultura - todo muy refinado y realmente exquisito y único. Pero todo esto se basó en el budismo. Sin la filosofía budista de la India el arte japonés y el pensamiento de ese país, sería sólo un adorno y una decoración.
Ahora, al parecer, las relaciones de Japón con la India están entrando en una nueva era. En estos días el énfasis está inevitablemente en consideraciones económicas y estratégicas.Pero tanto el Japón como la India, son modernas democracias Asiaticas, cada una con un patrimonio cultural importante, lo cual puede contribuir a formar un nuevo lazo duradero y significativo, sobre la base del respeto mutuo y la tolerancia.
Heather Timmons, al escribir en el New York Times del 21 de agosto pasado, interpretaba esa relación principalmente en términos de forjar un contrapeso a China y su desarrollo.
En la tercera semana de agosto, el Primer Ministro Japonés Shinzo Abe realizó una visita de tres días a la India.
El objetivo declarado de Abe, como se informó en el diario Hindustan Times, fue triplicar el comercio con la India en $ 20 mil millones en el 2010. Según este periódico, el primer ministro, encabezaba una delegación de 200 líderes empresariales japoneses, y dijo que estaba "interesado que la India y Japón concluyeran un acuerdo global de asociación económica para luego dar un nuevo impulso a las relaciones comerciales y de inversión, las cuales estaban crecido dramáticamente en los últimos años. "
No hay necesidad de profundizar en la historia antigua para encontrar profundos e importantes vínculos culturales entre la India y Japón.
El poeta bengalí, filósofo, artista y escritor Rabindranath Tagore (1861-1941) visitó Japón en 1916 y encontró rasgos y costumbres muy parecidas que él consideraba muy loables.
"Los japoneses no pierden su energía en inútiles gritos y peleas", escribió, "porque no hay desperdicio de energía. Esta calma y fortaleza de su cuerpo y de su mente es parte de su propia forma de ser y eso tiene su raíz en en la personalidad de los ciudadanos de la India "
Estas palabras parecen tan aplicable al Japón de hoy en día como el Japón de hace 90 años.
Radhabinod Pal (1886-1967), la única justicia indígena en el Tribunal Internacional Militar para el Lejano Oriente (conocida popularmente como la de Tokio War Crimes Trials), fue el único en disentir de las sentencias dictadas al culpar al acusado.
Calificó los propios ensayos clínicos de una "venganza ritual." Eso no quiere decir que juzgó a los inocentes acusados de crímenes de guerra. Él, sin embargo, creyó que tal justicia de los vencedores "no era válida y que los Estados Unidos y sus aliados occidentales habían tenido una mano en lo referente a la provocación de Japón y su guerra.
Sin embargo, quizás el más importante enfoque cultural y popular en la historia reciente fue el proporcionado por Rash Bihari Bose (1885-1945), figura clave en el movimiento por la independencia de india de la Gran Bretaña.
Bose se encontraba exiliado en Japón a comienzos de la Era Showa (1926-1989). Se casó con Toshiko Soma, la hija mayor del propietario de Nakamuraya, un restaurante de Shinjuku que todavía sigue hoy como negocio, y allí se elaboraba lo que era ya entonces uno de los platos favoritas en Tokio, el "arroz al curry," el único y el auténtico.
Bose insistió en la importación de especias traídas de la India. Encontró que los pollos japoneses era los mejores, y puso en marcha una granja de pollos en la prefectura de Yamanashi.
El Curry, en Nakamuraya, se llamaba karii noKaree, ya que se refería en general a lo que se conoce hoy en la India. ( los japoneses siguen pidiendo lo que hoy es el plato más popular de los niños japoneses raisu Karee, sin embargo es muy dulce y pegajoso y está muy lejos de ser tan bueno como el Curry de la India.)
Pero las influencias de la India en el Japón son más profundas que un simple dodgy curry . Hay afinidades reales entre los dos pueblos en la forma de mirar la vida y el rito final de ver el pasado.
Tal vez no hay mayor ilustración de estas afinidades que la poesía y la prosa del autor japonés Kenji Miyazawa (1896-1933), quien fue un ardiente seguidor de la secta del budismo Nichiren. De hecho, toda la obra de Miyazawa está impregnada de una filosofía de vida muy cerca del corazón de la India, y se podría decir que su vida fue un medio para la propagación de su fe.
Miyazawa se veía existiendo en el reino de los seres humanos sólo para ser transformado en algo relacionado con la naturaleza después de su muerte. Su último deseo, que le pidió a su familia, fue que al morir ( en septiembre de 1933) se debería distribuir 1.000 ejemplares de su "Buda Sutra del Loto": un sermón preparado para amigos y conocidos.
Muchos autores japoneses se han visto influenciados por el budismo; por citar sólo tres ejemplos: los novelistas Kyoka Izumi, Mori Ogai y Yukio Mishima.
Pero la idea del budismo, como fue recibida por casi todos los escritores japoneses, ha sido la que surgió cuando esa idea viajó a través de China y Corea.
Los adornos y elementos descriptivos del budismo están presentes en las obras de esos escritores - pero no la esencia: que consiste en que la existencia y el fin último del ser humano para sacrificarse por la felicidad de los demás.
Estoy seguro de que el pueblo de la India a ver esta parte de su propia tradición en el trabajo de Kenji Miyazawa, podría pedir al gobierno japonés que preparara una exposición de sus obras en el mismo corazón de la India.
Además, se podría instar para que las políticas educativas y algunos de los líderes japoneses promuevan llevar al Japón algunos maestros de la India para la enseñanza del inglés!
El dialecto indio al usar el Inglés es cada vez más importante en el mundo. Además, la educación en idioma Inglés en las escuelas y universidades de India es fuertemente dominada por los anglos de los Estados Unidos y la Gran Bretaña.
Hay mucho trabajo por hacer para fortalecer los lazos entre la India y Japón, y la visita del primer ministro Abe fue, de alguna, una buena relación diplomática no sólo en las esferas económica sino también en estratégica y cultural.
Beshimi, la máscara que fue utilizada en el Teatro Noh, una vez que llega a las islas, se transformó en el símbolo de una relación que ha sido, literalmente, un hecho permanente.
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1 comentario:
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